Khulasah penulisan Dr Dzul ;
1. Ada dua sudut perkiraan dalam MT PAS –
penjagaan akidah & dakwah non Muslim.
2. Menggunakan al-Quran dan as-Sunnah
sebagai sumber pertama untuk membuat hukum, baru kemudian merujuk kepada kaedah-kaedah
seperti sad zarai’ dsb. Dengan itu beliau menggunakan dalil asal Al-Quran.
3. Disengagement dan siege mentality yang
ada dalam golongan ulamak penjaga akidah.
4. Engagement dan berdakwah lebih utama,
untuk elakkan pengasingan dengan non-Muslim
5. Fiqh Nusus difahami dengan Fiqh Waqi’
(perlu lihat nusus kemudian disesuaikan dengan waqi’)
---
Sebelum berkomentar, saya ingin berkongsi
satu kaedah dalam disiplin ilmu syarak ; iaitu “Kata-kata orang jahil / bukan
ahlinya, tidak dikira secara syarak”. Atas sebab itu ulama’ meletakkan disiplin
dalam menjadi ahli ijtihad, agar manusia tidak bermudah-mudah mendakwa-dakwa
dalam syarak apa yang tiada padanya.
Antara syarat ijtihad adalah ;
- 1. Menghafaz Ayat-ayat dan dalil Hukum
- 2. Fasih berbahasa Arab
- 3. Mengetahui ilmu fiqh dan usul fiqh
- 4. Mengetahui nasakh dan mansukh
- 5. Mengetahui sebab nuzul ayat Quran dan sebab
turunnya Hadis
- 6. Memahami maqasid syarak
- 7. Dan beberapa syarat yang lain lagi.
Ini seperti yang disebutkan kebanyakan
ulamak seperti Asy-Syatibi, Al-Isnawi, Al-Ghazali dan ulamak-ulamak muktabar
yang lain.
Sebenarnya ini juga kebimbangan bagi para
ulama’ yang telah menyatakan pendapat bahawa pintu ijtihad telah tertutup kerana wujudnya golongan yang memandai-mandai
dalam urusan agama lalu menipu manusia dengan tipu muslihat mereka.
Walaupun pendapat “pintu ijtihad telah
tertutup” ini telah disangkal kuat oleh Imam As-Suyuti (911H) dalam kitabnya yang
berjudul ‘Ar-Radd Ala Man Akhlada Ilal Ardh, wa Ankara bi annal Ijtihad fi
Kulli Asr Fardh’, namun kerisauan itu sewajarnya dipertimbang agar agama ini
tidak dipermainkan oleh orang-orang yang bukan ahlinya.
Atas sebab itu Imam Asy-Syatibi (790H)
menyebut ;
“Sesuatu ijtihad itu jika ia berkaitan
dengan nas-nas syarak, maka diperlukan padanya ilmu mengenai bahasa Arab, dan
jika ia berkaitan dengan makna-makna syarak, maka diperlukan padanya ilmu
mengenai Maqasid Syarak” – Al-Muwafaqat 4/126
Kalaulah mereka ini ahlinya, maka komentar saya
dari sudut Fiqh, Usul Fiqh dan Maqasid Syarak adalah sebegini ;
1. Bila berlaku pertembungan antara dua
aliran tadi, yang lebih tepat pandangannya di Malaysia adalah aliran yang ingin
menjaga dan mempertahan akidah umat Islam.
- 1. Kerana menjaga akidah umat Islam adalah daf’
mafsadah, dan berdakwah kepada non-Muslim adalah jalb maslhahah. Kaedah Fiqh
menyatakan bahawa “Menolak mudharat lebih utama berbanding mendatangkan
maslahat”.
- 2. Memelihara akidah merupakan Maqasid
(Tujuan) Utama dalam segala Maqasid yang lain. Ini disebut sendiri oleh Imam
Al-Juwaini dalam Al-Burhan.
- 3. Kaedah Sadd Adz-Dzarai’e yang bermaksud
menutup pintu kepada keburukan, sekiranya keburukan itu jelas dan hakiki.
Kaedah ini berasas dari kaedah “An-Nadzru fi Ma-alaatil Af’al Mu’tabarun Syar’an”
(Melihat kepada penghujung sesuatu perbuatan adalah muktabar dari sudut syarak)
– Al-Muwafaqat : 4/194
- 4. Kalaupun dikira pertembungan antara dua
maslahat (dakwah dan akidah), maslahah lebih besar adalah memelihara akidah
umat Islam dengan kaedah “Mengambil Maslahah yang lebih besar dengan menolak
maslahah yang kecil”.
- 5. Maslahah Mursalah (yang tidak disebut
secara spesifik dalam nas). Isu larangan penggunaan kalimah Allah boleh
dimasukkan dalam bab ini. Ini seperti yang disebut oleh Al-Ghazali bahawa ; “Setiap
maslahah yang merujuk kepada penjagaan maqasid syarak, yang diketahui ianya
memang dikehendaki dalam Al-Quran, As-Sunnah dan Al-Ijma’, maka ia tidak
terkeluar daripada usul ini (Al-Quran, Sunnah, Ijmak), namun ia bukanlah
dinamakan Qiyas, tetapi disebut sebagai Maslahah Mursalah” – Imam Al-Ghazali, Al-Mustashfa :
1/311
2. Kaedah fiqh yang sumber asalnya adalah
nas al-quran dan sunnah, juga dikira sebagai nas yang qot’ie. Ini jelas
difahami oleh sesiapa yang belajar Qawaid Fiqhiyyah, di mana terdapat
perbincangan ulamak mengenai sejauhmana kaedah fiqh dikira sebagai hujjah.
Ulama’ bersepakat bahawa mana-mana kaedah
Fiqh yang mana sumbernya adalah nas syarak, maka ia adala hujjah, kerana
berhujjah dengan kaedah tersebut secara realitinya adalah berhujjah dengan
sumbernya.
Oleh itu, mana-mana kaedah yang asasnya adalah
dalil-dalil syarak, maka kedudukannya mengikut dalil tersebut. Contohnya kaedah
Adh-Dhoror Yuzaal, ia adalah kaedah yang terpakai sekali bersama dengan dalil-dalil
Al-Quran dan Sunnah yang muktabar.
3. Adapun kaedah Sadd Adz-Dzara’ie adalah
salah satu kaedah yang terpakai sekali
dengan Al-Quran dan As-Sunnah, dengan dalil Allah mengharamkan perkara yang
membawa kepada haram. Contoh ; La Taqrabuz Zina – berzina itu salah,
mendekatinya pun salah kerana ia adalah jalan kepadanya.
Contoh yang lain pula adalah arahan
menundukkan pandangan dalam surah An-Nur ayat 30 ; “Katakanlah (wahai Muhamamd)
kepada orang mukminin, hendaklah mereka menundukkan pandangan mereka”
Maka kaedah Sadd Adz-Dzara’ie juga terpakai
dengan syarat ia membawa kepada mafsadah yang jelas dan hakiki, dan ia memang
berlaku secara kebiasaannya.
Pemberian kebenaran menggunakan kalimah
Allah di Malaysia, terpakai padanya kaedah Sadd Adz-Dzara’ie, kerana mafsadah
yang terhasil adalah JELAS dan HAKIKI iaitu memelihara agama. Apa yang
menunjukkan ia membawa kepada mafsadah secara kebiasaannya, boleh kita lihat di
negara jiran di Indonesia di mana penggunaan kalimah Allah berleluasa oleh
non-Muslim.
Adapun mahu membawa hukum ini kepada HARUS
maka perlu ada MASLAHAT yang LEBIH KUAT daripada mafsadah itu tadi. Ini kerana ‘Apa
yang diharamkan dengan Sadd Adz-Dzara’ie, boleh jadi HARUS sekiranya ada
maslahat yang RAJIH’
Contoh yang boleh diberi adalah, pada
asalnya WAJIB menundukkan pandangan, namun ia boleh menjadi HARUS sekiranya
yang dipandang itu adalah untuk tujuan berkahwin (bertunang), maka ia adalah
keharusan yang sabit dengan hadis Nabi SAW.
4. Engagement jika diistilahkan dalam
Bahasa Arab untuk kita masukkan ia dalam hukum fiqh, sama ada ia adalah At-Ta’amul, ataupun At-Tahaaluf. Ta’amul
ertinya adalah pergaulan dalam hidup bersama, kalau tahaaluf pula ertinya adalah
sama-sama berjanji pada beberapa perkara tertentu.
Hidup bersama dengan masyarakat majmuk,
dasarnya adalah ayat surah Al-Mumtahanah ayat 8 ;
“Allah tidak menghalang kamu untuk berbuat
baik dan berlaku adil kepada orang yang tidak memerangi kamu dalam agama, dan
tidak menghalau kamu dari negeri kamu, sesungguhnya Allah menyukai orang yang
berlaku adil”.
Tujuan ayat tersebut memang adalah untuk
menunjukkan tingginya rahmat Islam sehingga MEMBENARKAN dan MENGGALAKKAN untuk
berbuat baik kepada orang kafir yang TIDAK MEMUSUHI umat Islam. Ia tidak
melibatkan untung rugi kekuasaan Islam, tetapi ia adalah isu akhlak dan
komunikasi harian serta membentuk masyarakat awam yang harmoni.
Namun bagi prinsip tahaluf, kerana ia melibatkan
politik, untung rugi, kuasa dan polisi-polisi (apatah lagi jika ia melibatkan
prinsip akidah), maka prinsip ‘co-exist’ (hidup bersama) dalam ayat 8 tadi bukanlah
dasar yang terpakai.
Bahkan kalau kita perhatikan ayat
seterusnya dalam surah yang sama ;
“Sesungguhnya Allah melarang kamu untuk
melantik dan berkawan dengan orang kafir yang memerangi kamu dalam agama, dan
menghalau kamu keluar dari negara kamu, serta berkonspirasi untuk mengusirmu,
sesiapa yang melantik mereka dan bersahabat dengan mereka maka sesungguhnya dia
termasuk dalam golongan orang yang zalim”
Oleh itu dalam hal ini, dalil-dalil yang
terpakai bukanlah dalil berlembut dengan orang kafir, tetapi adalah ayat yang
menyuruh untuk bertegas dalam pertahankan prinsip dan keuntungan umat Islam ;
1. Al-Maidah ; ayat 54 – mereka itu (pembela
agama Allah) berlembut dengan orang muslim dan berkeras dengan orang kafir
2. Al-Fath ; ayat 29 – dan orang-orang yang
bersama dia (Nabi SAW) adalah sangat bertegas dengan orang kafir dan berkasih
sayang sesama mereka
3. Al-Nisa’ ; ayat 141 – dan Allah tidak akan
memberikan jalan kepada orang kafir untuk mengalahkan / menguasai orang beriman
4. Al-Kafirun 1-4 ; - katakanlah (wahai Muhammad)
; Hai orang kafir, aku tidak menyembah apa yang kamu sembah, dan kamu tidak menyembah
apa yang aku sembah, dan tidaklah aku menyembah apa yang kamu sembah, serta
kamu tidak pula menyembah apa yang aku sembah. Bagimu agamamu, dan bagiku
agamaku.
5. Al-Qalam ; ayat 9 - mereka berharap agar
kamu bersikap lunak, maka mereka boleh bersikap lunak
Ini
kerana tujuan dalam Siyasah Syariah adalah meninggikan kalimah Allah, dan
menjaga kekuasaan di tangan umat Islam seperti yang disebut oleh Imam Al-Juwaini
dalam Al-Ghiyathi.
“Sesungguhnya semua pemimpin itu mengambil
tampuk kekuasaan mereka untuk menjadi wasilah untuk menegakkan agama” – Al-Ghiyathi
Jadinya dalam bab ini orang Islam dan orang
kafir (sekiranya dalam negara yang diistilahkan dengan negara Islam), maka ia
tidak boleh dalam martabat yang sama. Bahkan Islam perlu dominan bagi
memastikan maslahat untuk Islam lebih besar dari maslahat untuk golongan kafir.
Saya kira maksud kedua lebih tepat
digunakan dalam perihal ini, kerana ia melibatkan polisi dan undang-undang
negara, bukan semata-mata tatacara kehidupan awam. Maka ia kembali kepada hukum
bertahaluf dengan kumpulan orang kafir iaitu hukum asalnya tidak boleh atas
hadis Nabi SAW yang melarang meminta pertolongan orang kafir, tanpa dharurat
yang dibenarkan, dan mematuhi syarat-syarat yang cukup ketat.
Jika mahu dikaitkan dengan Hilf Al-Fudhul
yang melibatkan perkara-perkara nilai sejagat seperti keadilan dan menolak
kezaliman, kes pembenaran penggunaan kalimah Allah ini langsung tidak sama
dengan kisah Hilf Fudhul. Di manakah kezaliman atau menuntut keadilan dalam isu
pembenaran penggunaan kalimah Allah ini ?
Engagement yang berlaku hingga melibatkan
kebenaran penggunaan kalimah Allah, lebih-lebih lagi dalam bentuk terbitan
makalah, bible atau apa bentuknya, bukanlah perkara dharurat, dan ‘penjagaan
hati orang kafir’ tidak termasuk dalam ‘masyaqqah’ muktabar hingga boleh
menggunakan hukum rukhsah, apatah lagi dikira sebagai dharurah yang boleh
menghalalkan benda yang haram.
5. Kalaupun kita mahu katakan bahawa
ENGAGEMENT itu adalah satu MASLAHAT DAKWAH yang lebih besar, maka kita harus
ukur sejauhmana SYARAK mengiktiraf ia sebagai maslahat. Oleh itu ulama’
meletakkan DHAWABIT dalam menentukan sesuatu maslahat itu mengikut syarak
ataupun tidak ;
- 1. Satu maslahat yang hakiki, bukan andaian
- 2. Maslahat itu adalah maslahat umum, bukan
maslahat golongan tertentu
- 3. Maslahat itu tidak bercanggah dengan
maslahat lain yang lebih kuat
- 4. Maslahat itu bertepatan dengan maqasid
syarak
Jadi jika kita ukur Engagement yang
disebut-sebut dalam artikel Dr Dzul tadi, adakah semua paling kurang 4 ciri ini
tercapai ?
Yang pertama ; Benarkah ENGAGEMENT sebegitu
rupa yang memasukkan manusia itu kepada Islam atau ia adalah muslihat orang
kafir untuk mengelirukan orang Islam. Adakah ia satu perkara yang hakiki ?
Sudah berapa ramai orang kafir mahu mengenali Islam hanya semata-mata mereka
menggunakan kalimah Allah sebagai rujukan Tuhan ?
Yang kedua ; Berapa ramaikah orang Islam
yang mendapat manfaat daripada maslahat (kalau dikira maslahat pun) ini ? Atau
semuanya pada keuntungan undi orang kafir lalu kita membuat perhitungan
sebegini ? Ia lebih mencurigakan kerana YANG MEMINTA perkara ini (orang
Kristian) adalah golongan yang TAK MASUK LANGSUNG dalam perkiraan membuat
hukum, atau menentukan mana satu maslahat atau mudharat.
Yang ketiga ; Secara jelas dan terang ia
telah melanggar maslahat lain yang lebih kuat, iaitu sekatan terhadap dakyah
Kristianisasi kepada golongan selepas ini. Berapa banyak lagi bukti-bukti yang
HAKIKI yang kita peroleh, lebih-lebih lagi melihatkan jiran sebelah iaitu Indonesia
yang mana perkataan Allah digunapakai sesuka hati oleh golongan kafir.
Yang keempat ; Maslahat ini tiada dalam syarak, bukan mu’amalat, bukan juga ‘ibadat ataupun jinayaat, maka bagaimana
pula ingin dikaitkan dengan MAQASID SYARAK. Bahkan ia bertentangan dengan
Maqasid Syarak yang pertama dalam Islam iaitu Memelihara Agama.
6. Siasah Syariah yang disalah erti.
Al-Qardhawi ada menulis buku yang mudah difahami dalam memahami ruang lingkup
siasah syariah ini, ataupun lebih mudah disebut sebagai politik berasaskan
syarak.
Beliau dalam kitabnya itu telah
mensyarahkan usul ke-6 daripada 20 Usul yang ditulis oleh Imam Hasan Al-Banna. Ia
berbunyi begini ;
“Dan pandangan pemerintah atau naibnya,
terhadap apa yang tiada nas agama dalamnya, ataupun mempunyai banyak sisi
pandang, ataupun maslahah mursalah, adalah terpakai (dari sudut syarak)
selagimana ia tidak berlawanan dengan kaedah syarak”
Jadinya, sekiranya kita mahu sebut isu ini
adalah isu perbezaan pandangan, maka yang dikira adalah pandangan pemerintah
(ataupun disebut sebagai yang berautoriti). Sekiranya kita mahu kata ia adalah
maslahah mursalah, ia juga adalah terpakai kerana pihak pemerintah mengharamkan
penggunaan tersebut untuk menjaga maslahat agama. Ia tidak boleh dikira sebagai
bercanggah dengan Al-Quran dan As-Sunnah kerana isunya bukan pada ‘boleh sebut
atau tak boleh sebut’ tapi isunya adalah penjagaan akidah umat Islam daripada
dakyah-dakyah dan kekeliruan yang timbul oleh orang kafir.
7. Saya meragui tulisan Dr Dzul yang
mengatakan tujuan dakwah dan risalah itu adalah antaranya memupuk sikap saling
mempercayai antara agama. Ini boleh kita fahami daripada tulisannya ;
“Selain ia bakal menyuburkan rasa benci
(larangan penggunaan kalimah Allah), ia juga akan menjadi baja kepada sikap
saling tidak mempercayai di antara agama, iaitu sesuatu yang berlawanan sama
sekali dengan tujuan Dakwah dan Risalah. Secara umum, ini tidak boleh
dipertahankan, malah kelihatan serba songsang dengan mindset ‘Dakwah Islam’ dan
‘Islam yang Universal’”
Saya tak tahu dari mana sumbernya kenyataan
ini ? Adakah dari peti undi ataupun dari kitab-kitab dakwah yang muktabar ?
Yang saya tahu ia bercanggah dengan banyak
ayat Al-Quran ;
1. Orang yahudi dan nasrani tidak akan redha
sama sekali dengan kamu sehinggalah kamu mengikut agama mereka – surah Al-Baqarah
: 120
2. Mereka sentiasa akan memerangi kamu
sehinggalah mereka mengeluarkan kamu dari agama kamu – surah Al-Baqarah : 217
3. Dialah yang mengutuskan rasul-Nya dengan
hidayah dan agama yang benar, untuk memenangkan Islam ke atas semua agama yang
ada, WALAUPUN DIBENCI OLEH ORANG KAFIR – surah As-Shoff : 9
8. Saya juga ingin berkomentar
dalam perenggan terakhir kata-kata Dr Dzul ;
“Benar, kami perlu memenangi hati-budi orang Islam-Melayu.
Benar kami juga perlu mengambil jalan sederhana untuk mendapat sokongan ‘ruang
tengah’. Namun lebih benar lagi ialah perjuangan kami untuk mencari keredhaan
Allah terlebih dahulu dengan medukungi Kebenaran dan Keadilan dalam setiap
waktu dan keadaan, meskipun bertentangan dengan kepentingan politik kepartaian
kami sendiri.”
Saya setuju bahawa kita perlu mencari keredhaan Allah
terlebih dahulu sebelum keredhaan orang muslim yang lain. Saya juga suka
kenyataan bahawa ia adalah bertentangan dengan kepentingan politik kepartaian
sendiri. Kelihatan tulisan Dr Dzul kali ini bercanggah dengan tulisan balasnya
terhadap Us Zaharuddin Muhammad mengenai politik dan dakwah sebelum ini, tapi
saya menganggap mungkin Dr Dzul sudah mengubah pendiriannya.
Namun keredhaan Allah juga tidak akan tercapai dengan
keredhaan orang kafir kerana Allah selamanya tidak akan redha dengan orang
kafir, dan orang kafir selamanya tidak akan redha dengan agama dan suruhan Allah,
berdasarkan banyak nas-nas Al-Quran, antaranya yang telah disebutkan tadi.
Jadi untuk mencapai keredhaan Allah adalah kita mengikut
apa yang Allah tetapkan dalam syariat-Nya, serta mengikuti manhaj Nabi SAW
dalam perjuangannya.
Ini kerana apa yang disebut oleh Asy-Syatibi ;
“Tujuan syarak dalam menetapkan syariah adalah
mengeluarkan seseorang mukallaf dari tuntutan hawa nafsunya, hinggalah dia
menjadi hamba Allah secara pilihan, sepertimana ia adalah hamba Allah secara
terpaksa”
9. Akhir kata, Dr Dzulkefly Ahmad adalah orang yang rapat dengan keluarga saya secara peribadi, dan beliau merupakan orang yang tidak asing lagi dalam hidup saya. Bahkan anak-anak beliau merupakan antara teman rapat dalam hidup saya. Namun seperti yang dinyatakan oleh Ibnu Qayyim apabila mengkritik gurunya Ibnu Taimiyyah ;
"Syeikh Ibnu Taimiyyah adalah mulia bagi kami, namun kebenaran itu lebih kami cintai"
Maka di sini saya sebut, Dr Dzulkefly adalah orang yang terhormat bagi saya, namun kebenaran lebih saya cintai dan hormati. Tulisan ini hanyalah untuk melepaskan tanggungjawab kepada masyarakat awam untuk menjelaskan beberapa prinsip-prinsip syarak yang berkaitan.
Apa yang baik datang daripada Allah, yang salah dan silap adalah dari kelemahan diri saya sendiri.
Wallahua’lam.
11 Januari 2013